區樂民 - 醫生之死 & 葛霖 - Good Value結語

區樂民 - 醫生之死
香港蘋果日報 2010年8月13日

她長得美麗，有愛心又具學識，才三十六歲，為甚麼會死在阿富汗？報章上的新聞，我讀完又讀，沉思良久。

英國華裔女醫生 Karen Woo，本是某醫療機構的助理醫療總監，去年十月，她放棄高薪厚職，走到阿富汗當義工，幫助孕婦和兒童。

在山區完成一項工作後，歸途上，車隊被武裝分子截劫，她和另外九人，慘遭殺害。

她不是個無知女孩。網誌上，她曾說：「這次遠征不會沒有危險，但我始終相信，最重要是為那些有需要的人提供醫療，我們的努力是值得的。」

她教我想起耶穌。

耶穌來到世上宣揚福音，基於大愛。被捕前，耶穌給門徒一條新命令：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們。」

耶穌愛人，愛到極點，結果死在十字架上。

Karen Woo愛人，也愛到極點，結果死在阿富汗。

她的未婚夫對記者說：「她去最危險的地方只為幫人，她是我遇過最無私的人。她沒有宗教信仰，一切都發自內心。」

或許狹義上她沒有宗教信仰，但神是愛，她按心中的大愛行事，圓滿地實踐了耶穌給門徒的命令。

我敬佩她，但我可沒有膽量和相稱的愛心，跑到阿富汗行醫。基督徒該悄似基督，我捫心自問：究竟我是基督徒，還是她是基督徒？

有些基督徒堅稱，在生時若不信耶穌，死後必下地獄。如果我這個膽小兼愛心不足的基督徒也有資格上天國，天國怎可能沒有 Karen Woo的席位？

-------------

Good Value
Reflections on Money, Morality and an Uncertain World

葛霖（Stephen Green） 著

作者簡介：現任匯豐控股主席，2003至2006年間任公司行政總裁。1982年加入匯豐後服務至今，1988年起擔任英國聖公會義務牧師。下文為Good Value一書最後幾段之中譯。

許多人對十字架的意義不甚了了，他們更認識麥當勞的黃色M字商標（這商標如今比十字架更普遍可見）。對某些人來說，十字架的意義因為歷史而受損（譬如十字架跟十字軍東征的關聯）。對另一些人而言，十字架是一個護身符，又或者是抬高自己、貶低他人的身份標誌--例如，1990年代塞爾維亞人在波斯尼亞作戰時，脖子上就明顯掛著十字架。

但十字架當年其實是執行死刑的工具，而且還是常用的一種。我們如今已忘了拿這種死刑工具作為一個新運動的標誌、希望的標誌，是多麼震撼的一回事。這個運動的領袖與靈魂人物被處死在十字架上時，喊出了兩句話，向我們顯示這希望的標誌是多麼不平凡。「我的神！我的神！為什麼離棄我？」這聲淒涼的呼喊將我們帶到失敗、絕望與孤獨體驗之極致。我們許多人已經有過、或將會有這種體驗：即使是那些不知道那麼多事的人，也不例外。作為人，我們必然牽涉其中--沒有它，我們的全球化故事就不可能完整。

根據《約翰福音》，接著是死前最後的呼喊：「成了！」在這一刻，這究竟是什麼意思呢？這裡不適合就此問題展開神學討論。千百年來，基督教徒已就此次死亡的意義留下數以百萬計的文字記錄，嘗試從各種角度、以各種理論來解釋它。我很懷疑世人能否徹底探索其深意。而不管如何，無論我們如何從神學上去詮釋它，如果這詮釋無法觸及我們存在的核心，那必定是無足輕重的。在我看來，若要觸及我們存在的核心，它必然得成為我們看自己與看世界的那面希望稜鏡：無論人類體驗到什麼，希望永遠都在，就在事情發生的當下，其基礎是我們已完成的事。米蘭大教堂的十字架，以及我們在所有其他場合碰見的十字架，它們的意義就在這裡。容我再說一次：作為人，我們必然牽涉其中--沒有它，我們的全球化故事就不可能完整。

因此，歸根結蒂，我們應帶著希望，而不是絕望，也不是不加批判的樂觀，去面對我們的全球化未來，個人及整體的，物質及精神的。

而這要求我們採取行動--在所有生活領域，包括親密關係、社會生活、商業、職業，以及我們的內在自我（這是我們自己都不完全了解的）。我們必須在數種意義上面對這要求。首先，世界呼喚我們參與全球市場模糊曖昧的生活，而不是脫離它。第二，我們必須發揮判斷力：在全球經歷危機的時刻，記得「crisis」（危機）一詞源自希臘文意思為「判斷」的單詞，對我們是有益的。只要我們直接或間接涉入不公義、排斥與剝削（總是這樣的），我們就無可避免地必須發揮判斷力。第三，我們每一個人都可能必須擔起自己個人的十字架，而我們可能無法預知這將如何、為何或何時發生。經歷此事時，我們或許必須謹記一件事：有人已經做過這件事。最後，我們都知道，我們肯定會犯錯；但我們總是可以選擇懺悔，而贖罪與重生永遠都是可能的。即使有時我們覺得路已走到盡頭，但那可能只是另一個起點。

在此基礎上，我們將不停探索（與奮鬥），儘管我們將無法看見終點。而即使我們對方向與終點只有不完整與暫時的認識，我們總有能力保持希望，希望自己向目標邁進--這是在全球市場中生活唯一負責任的願景。