1923年4月7日，奧地利維也納，佛洛伊德（Sigmund Freud）的醫生來看他。佛洛伊德是個老煙槍，雪茄抽個不停，他請醫生檢查他的口腔，事先警告醫生「要有心理準備會看到一些你不喜歡的東西」。事實正是如此：佛洛伊德的上顎與下頜均長了惡性腫瘤。醫生吩咐他動手術割除腫瘤，並停止抽煙。佛洛伊德做了手術，但沒有戒煙。這一年他六十六歲。
佛洛伊德自己就是一名醫師，他知道雪茄可能導致口腔癌。但經此診斷，對他來說，癌症已不是一種風險、一個機率，而是鐵一般的冷酷事實。無可否認的事實。
佛洛伊德的癌症1936年復發，最終要了他的命。1939年9月23日，他選擇在他人協助下自殺，擺脫疾病的嚴酷折磨。
自1923年起，佛洛伊德持續受可能演變成癌症的腫瘤困擾。這種腫瘤必須開刀割除，他因此動了超過三十次手術。他必須裝一個器具，分隔鼻腔與口腔。佛洛伊德最重要的傳記作者彼得．蓋伊（Peter Gay）指出，這器具「裝拆都很痛苦，常會擦傷皮膚，或導致過敏……某程度的不適一直纏著他。」
佛洛伊德曾被譽為「技藝精湛的演講者、傑出的交談者」，但癌症損害了他的嗓子，他講話「再也不曾恢復昔日的清晰與洪亮」。手術最終令他右耳失聰，他診所裡精神分析工作使用的那張著名躺椅，必須移動位置，好讓他能聽見病人講話。因為進食困難，他開始避免在公眾場合用餐。
佛洛伊德為那些雪茄付出了無比慘痛的代價。他視自己為真理至上的人－－為追求真理，即使對朋友、崇拜者和自己造成痛苦也在所不惜，但他就是無法戒煙。蓋伊教授是這麼說的：「佛洛伊德無法戒煙的事，生動地突顯了他敏銳的觀察力。他看到一種非常普遍的人性傾向，他稱之為『知又不知』（knowing-and-not-knowing）：一種理性上理解，但不會產生適當行動的狀態。」
這真的很諷刺，因為率先從心理層面描述鴕鳥心態的，正是佛洛伊德。他用的是德文單詞Verleugnung，英文一般譯為「denial」或「disavowal」，皆為否認之意。佛洛伊德將Verleugnung定義為一種無意識的防禦機制，目的是化解外在事實對自我之威脅。直至今天，我們講否認現實之「鴕鳥心態」（denial），基本上就是這意思。
佛洛伊德解開鴕鳥心態謎團的關鍵，在於他的洞見：心理過程分有意識與無意識兩部分。若是沒有這種雙重性，「知又不知」的概念就不可理解。如康德（Immanuel Kant）1797年在《道德的形而上學》（The Metaphysics of Morals）中指出：「故意欺騙自己，這概念看來是有矛盾的。」換句話說，自我欺騙要講得通，「自我」裡面必須有超過一個「我」。
佛洛伊德1913年寫道：「病人能將不知和有意識的知結合起來，正常心理學迄今無法解釋這種奇怪的行為。但精神分析學（psychoanalysis）因為承認無意識之存在，可輕易解釋這種現象。」
因為有了無意識這概念，我們可以想像這種情況：人的頭腦意識到某事物，但為了保護自我，將此事物排除在有意識的認知之外。我們知道這事物，但我們沒意識到自己知道。我們知道，同時又不知道。
在《心智重塑：自欺人生新解讀》（Vital Lies, Simple Truths）中，丹尼爾．高曼（Daniel Goleman）描述了1960年代的連串心理實驗。主持人向實驗對象展示一些圖片，其中一些有性意味，同時以特殊攝影機精確追蹤實驗對象的眼球運動。部分實驗對象可以完全避免凝視圖片的性挑逗部分，他們估計是對性相對不自在的人。數天後被問到這些圖片時，他們就像是完全沒看過那些性挑逗圖像似的。
高曼寫道：「為了避免觀看，頭腦的某部分必須首先知道圖片裡有什麼，這樣才能知道要避免看那些東西。頭腦以某種方式了解眼前狀況，然後很快出動一片保護濾鏡，讓意識避開構成威脅的事物。」
曾研究鴕鳥心態的哲學家赫伯特．芬格萊特（Herbert Fingarette）認為，這種自我欺騙是「極為平常、普遍的一種心智活動」。他舉寫作這種常見的活動為例：作者的意識知覺（conscious awareness）幾乎完全集中在組織自己的想法、挑選適當的用詞這種事情上。但寫作其實還包括許多其他事情，例如拿筆或敲擊鍵盤上正確的按鍵，只是作者幾乎總是在不知不覺中完成這些動怍。作者願意的話，也可以自覺地注意這些事情，而必要時他一定會這麼做－－例如，在他的筆用完了墨水時。但絕大多數時候，作者總是很自然地、無意識地將注意力轉移至其他地方。
今天許多人常需要同時肩負多項任務。儘管如此，我們還是不可能注意所有事情，因此我們總是在無意識地選擇注意哪些東西。也就是說，我們也總是在無意識地選擇忽視哪些東西。我們通常會選擇忽略那些慣性的或無關的事情，例如寫作時的肢體動作，或是我們窗外車輛往來的背景噪音。但有時出於自我保護，我們會想逃避一些現實的難題或痛苦，鴕鳥心態由此而生。
我們將訊息排除在知覺之外，有時是因為事實太痛苦、太沉重。此時鴕鳥心態便是一種麻醉劑。更常見的情況是，我們當鴕鳥是因為那些令人不安的訊息抵觸我們習以為常的假設，而排斥這些訊息比改變假設來得容易。這種注意力之轉移有時是很明確的。「我將尋找更多證據，支持我的既有觀點，」上世紀英國從政者莫森男爵（Lord Molson）據稱曾這麼說。但這更常是無意識的。另一位英國人柯南道爾在《波希米亞醜聞》（A Scandal in Bohemia）中，透過福爾摩斯向華生醫生解釋：「人會不知不覺地扭曲事實去遷就理論，而不是修改理論去適應事實。」
這可以是一種個人行為，但更常見的是一種集體行為，因此我們才有沉默之共謀或無異議之共謀，也就是所謂團體盲思（groupthink）。團體盲思一詞由記者小威廉．懷特（William H. Whyte Jr.）所創，出現在他1952年為《財星》雜誌撰寫的一篇文章中。二十年後，耶魯心理學家艾文．詹寧斯（Irving L. Janis）賦予這概念更完整的涵義。在《團體盲思的受害者》（Victims of Groupthink）中，詹寧斯從心理學角度分析豬灣事件（譯註：1961年4月17日，美國中情局協助古巴流亡者入侵古巴，在該國西南海岸的豬灣登陸，但很快遭卡斯楚的軍隊擊潰）與越戰等美國外交慘敗之決策過程，探索人們為追求團隊凝聚力，可能如何產生共同的幻想、強辯與鴕鳥心態。
詹寧斯診斷出團體盲思的數個共同症狀，包括：
- 無懈可擊之幻覺
- 排斥可能迫使團隊檢視自身假設的訊息，或一廂情願地將相關訊息合理化
- 扼殺可能動搖集體幻覺的異見
- 團隊成員自我審查，避免提出異見
- 「思想警察」（mindguards）自告奮勇保護團隊免受負面訊息（可能會粉碎團隊共同假設的訊息）影響
- 貶低競爭對手，對他們抱有刻板的成見
下次開會時，請提防上述症狀。普林斯頓學者羅蘭．貝納布（Roland Bénabou）稱它們是反映「互相擔保的妄想」（mutually assured delusion）。如果你看到這些症狀，不要成為鴕鳥心態的受害者，不要對它們視而不見。
原文書名：Denial: Why Business Leaders Fail to Look Facts in the Face–and What to Do About It
作者：理察．泰德羅（Richard S. Tedlow）
出版社：財信出版出版日期：2011年1月11日
沒有留言:
張貼留言