岑逸飛 - 道法自然

生命通識   2015年12月3日

「道法自然」，語出老子《道德經》的「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這裏的「法」，是「效法」，人向地效法，地向天效法，天向道效法。但什麼是「道」？「道」其實是個集合名詞，把天、地、人都包括在內，天時地利人和都要兼顧，而它本身，也有個準則，就是「道法自然」。

然則什麼是「自然」？若把「自然」翻譯成英文的Nature，會引起誤導。西方所謂「Nature」，今人一般譯作「大自然」， 但古人有另一說法，叫「天地」。而老子的「道法自然」，不是「道法天地」，「自然」是自然而然。

如何才能「自然而然」？魏晉時的王弼與老子心態最能相應，他註釋「道法自然」的「自然」是「無稱之言，窮極之辭」，「自然」是不可言詮的、無法解釋的，但它又是一種普遍存在的根本狀態。

另外，王弼對老子說的「悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然」的「自然」註釋，謂「其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也」，可見凡事一旦順其自然，就會是不着痕跡，更看不到其背後意趣，一切都歸於平常。

與「自然而然」、「順其自然」相反的，是刻意、是造作，凡「造作」必矯，矯揉、矯飾、矯情。西方在十六世紀，便曾出現一種藝術流派，以「矯」為尚，稱為Mannerism，一反過去文藝復興年代的平和風格，不再強調追求靈性與內省，典雅與肅穆的人文氣息隨即消失，轉變為誇張扭曲的動作姿態，拉長了的人體比例，投射人性的焦慮與不安。借用佛學的解釋，這種不安的根源是六根的躁動。

「道法自然」捨棄任何形式的「矯」，但「矯」也不一定是壞，醫學的骨科便有「矯形科」，骨頭變形要矯，有錯要糾，撥亂反正也是「矯」。儒家有秩序情結，最喜歡「矯」，使一切合乎規範，要守規矩，稱之為「禮」，但老子最討厭「禮」，認為「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」，「禮」足以反映敗壞之相，所以老子大罵：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首」，意思是說，禮這種東西，是忠信不足的產物，以及禍亂的開端。

其實孔子論禮，「與其奢也寧儉」，認為太奢華的禮便成繁文縟節。孔子要到70歲，才能夠「從心所欲而不踰矩」，「矩」就是禮，而事事合乎禮法，若能從心所欲，等於「道法自然」。但有多少人做到？做不到，則「禮」反成桎梏，對人性箝制，而扭曲了的「禮」走向繁瑣化，很容易變成魯迅筆下「吃人的禮教」。

總而言之，歷史上儒、道對立，是心態不同，前者要講秩序，後者則重自然，若各走極端，便會勢成水火。這種情況也可引證於佛教。最近筆者參加南傳佛教的禪修營，法師教人靜坐不必講求什麼姿勢，只要坐得舒服和愉悅最為重要，充滿「道法自然」的特徵；而漢傳佛教，重視普渡眾生，很有儒家淑世色彩，難怪一些極端分子視南傳修行者是自了漢，甚至是「焦芽敗種」！