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星期日生活
2016年11月13日
【明報專訊】「狂人」特朗普當選新一屆美國總統，哀鴻遍地；很多較早前對人大釋法問題不置一詞的人，忽然變身國際問題專家，分析特朗普勝因，美國又如何進入了新黑暗年代等等，令人驚覺，香港人原來不是不關心政治，只是不關心某種政治。
假如有人今天才去了解美國人為何選出特朗普，雖然遲了一點，但絕對是好事，因為我們只要稍一深究，便會觸及資本主義全球化、「佔領華爾街」失敗效應、精英階層和庶民的撕裂，以及各種表裏不一的民主社會問題，而這些都是幾乎可以立即拿來和香港對照，舉一反三。有人在選舉之後不懂尊重選民決定，輸打贏要，務求還原舊局，而美國人也許將向我們示範，大家該如何對待選民決定，這才是民主的遊戲規則。今天我們嗟嘆選民不濟，竟選了一個「瘋子」（裝瘋的，其實是小丑）出來，擔心他們和他們選出來的人只懂要大家少數服從多數，而他們不會多數尊重少數（即使只是選舉人制度下顯現的「少數」），那麼，我們何不首先撫心自問，之前我們又是否足夠做到尊重他者（無論是不是少數）呢？民主地產生一個可能破壞民主的領袖，是民主的弔詭，但難道民主不就是從來都有這重弔詭的嗎？殘酷的真實讓我們反思民主和自己，檢視自己是否其實一直誤解了民主和自身，同時再一次確認什麼是「新」，什麼是不容我們內化、我們極欲排斥的新事物。
環顧論者提出，特朗普勝出的其中一個主因是今屆偏低的投票率。希拉里和特朗普都不是「好人」，大家無從選擇，索性不投票（很多香港人不在本地選舉投票所持的「理由」，何嘗不是如此？），直接造成四年前投給自由及開明路線的選票大量流失。 選前經常聽到的策略是沒有誰值得選，唯有兩害取其輕，於是選舉結果其實反映了沒有誰真正勝出，只是特朗普相對地沒有那麼失敗。這是一場消極選戰的結果。
選舉的虛無主義：兩害取其輕
沒有選擇，是德國哲學家尼采為虛無主義標示的主要特徵。 今天一般人提起尼采哲學，第一個想起的概念便是「上帝之死」，上帝死亡帶來虛無主義。年輕時看過一些哲普書，說尼采殺死了上帝，後來自己看原著，弄懂了殺死上帝的並非尼采，而是現代人，是我們！尼采只是觀察到上帝所代表的最高價值、終極關懷的失墮，並予以揭示。現代人不再信神，不再需要上帝保障價值和意義，改而相信自己，訴諸人的意志，可是，人的自我千瘡百孔，謬誤連連，經常不一致，心志易動搖，大家很快清楚，並無法不承認，隨着科技發展，生活各種事物的變化速度大幅提升，本來以為牢不可破的東西紛紛在眼前粉碎、消逝，尤其是感情，說變就變，盟誓信諾、真理、漂亮的東西、美好的事情，隨時一下子便被推翻，甚至走到了反面，這便是虛無。虛無主義不是指覺得什麼也沒有，而是什麼也不可相信。處處虛無，不是無一物存在，或一無可知，而是有物存在，卻均無可意欲，知不知也不相干。
因此虛無主義是失落終極價值保障後，主體無法好好跟世界、包括他人建立關係，意志無可意欲。面對難以意欲的候選人「兩害取其輕」，正是選舉的虛無主義。不過尼采論述的虛無主義，其實還有積極和消極之分，生活和政治的無力、無奈僅屬虛無主義消極的表現而已。
尼采切開世界 展事物雙重性
近讀斯洛文尼亞學者阿倫卡蘇彭力（Alenka Zupančič）撰著的《最短的影子》（The Shortest Shadow：Nietzsche's Philosophy of the
Two，上右圖），指出尼采是近代人類思想史一大事件。尼采自稱是世界的災難，他終結了（舊）世界，切開了世界，但他的思想不是炸藥，他本身也非炸藥，所謂「二」也並非指兩個分離的部分，而是作為事件的他，讓世界經過他之後出現了一條線，沿着這條線我們看到了「二」，兩邊仍連結在線上，尼采便是這條線。再極端一點說，他就是「二」。
於我，「二」當然就是雙重性。尼采讓我們看到了事物的雙重性！那亦是所謂正午哲學的奧義。每個人都有影子，影子離不開人，人也離不開影子。而在正午時分，影子最短的時候，我們便看到人和影子的重疊，書名「最短的影子」指就是這個讓我們從中領悟「二非一，一而二」這雙重性道理的正午效應。
日常生活中，大部分時間能看到的只是事情的單方面，有時表面揭開了，看到了裏面一層，一般人便會直覺地首先把這「表和裏」視為兩層，但很快又取消了「二」，例如可能會覺得表是假，裏才是真。既是假，去假存真，兩層最後重歸一層。又或者分左分右，兩大陣營鬥爭，我們認同其中一個，另一個便由這一面去理解、詮釋，因而那另一個也成了這一個的投射。
右派抗爭 圖個爽快
《最短的影子》其中一章詳細討論了消極和積極虛無主義之間的關係，充分闡釋了尼采所強調的雙重性。假如消極虛無主義是無可意欲（will to unwilling），那麼，積極虛無主義便是意欲虛無（to will nothingness）。蘇彭力借助拉康痛快（enjoyment/jouissance）的概念，以苦行者的快感或理想（ascetic ideal）作為意欲虛無的解釋基礎。人的宗教目的一般都指向解決死亡、痛苦和煩惱，而幸福和快樂則處於俗世一面，有礙神聖實踐。苦行者沒有醫治人生之痛，他們找到一個「結合」的途徑：從苦行中領略一種特殊的快感——痛快。性質上它是痛苦的，但它能令當事人產生擁抱意義的興奮，令他／她有活着的感覺。而這但求一爽，圖一個痛快的推動力，表面上好像很有為，說穿了也是虛無主義（另外的）表現。
蘇彭力借尼采的口說出，虛無主義消極方面的是鎮靜劑，積極表現則作為興奮劑，兩者一主動一被動地回應了終極價值的失墜，並且往往相互配合，不時讓人們如鐘擺，來回於兩者之間。她進一步認為，尼采關於虛無主義的討論和預言不限於十九世紀末，還可指涉上世紀七十年代開始的「後現代狀况」，甚至延續到當代右翼對後現代的反撲（你說是抗爭也可以）。如是，希拉里支持者（「兩害取其輕」）和不投票者（「無意欲投票」）的選舉意向，大抵可視為一種消極虛無主義。之前人們對特朗普支持者的非理性取態（例如低下階層支持一個剝削他們的商人，女選民支持極端歧視女性的大白人沙文主義者）不大能理解，但如以積極虛無主義式「引刀成一快」視之，庶幾近之。
這就是正午哲學的澄明。誰是本尊誰是影子，孰人孰鬼都不太重要；太陽底下，最短的影子告訴我們，大家都還沒走出虛無主義的泥淖。
文：朗天
編輯：蔡康琪
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